Despossuídos, mais uma vez: a mudança climática atinge os nativos americanos de maneira especialmente forte - Novembro 2021

Enquanto outras comunidades lutam em um planeta em aquecimento, as tribos indígenas estão enfrentando um perigo ambiental exacerbado por políticas - primeiro impostas por colonos brancos e depois pelo governo dos EUA - que os forçaram a entrar nas terras menos desejáveis ​​do país.

Os nativos americanos também têm menos probabilidade de ter seguro contra inundações, tornando mais difícil reconstruir. De 574 tribos reconhecidas federalmente, menos de 50 participam do Programa Nacional de Seguro contra Inundações, de acordo com uma revisão dos dados da FEMA. (New York Times)

Escrito por Christopher Flavelle e Kalen Goodluck

Em Chefornak, um vilarejo Yu'pik perto da costa oeste do Alasca, a água está se aproximando.

O solo espesso, uma vez sólido congelado, está descongelando. A pré-escola da aldeia, com a pintura azul descascada, fica precariamente apoiada em palafitas de madeira em um pântano esponjoso entre um rio e um riacho. As tempestades estão ficando mais fortes. Hoje em dia, na maré alta, a água sobe embaixo do prédio, às vezes impedindo as crianças de 3 a 5 anos de idade. O chão móvel deformado, dificultando o fechamento das portas. O mofo cresce.

Eu amo nosso prédio, disse Eliza Tunuchuk, uma das professoras. Ao mesmo tempo, quero mudar.

A vila, onde a renda média é de cerca de US $ 11.000 por ano, procurou ajuda do governo federal para construir uma nova escola em terra firme - uma das dezenas de prédios em Chefornak que devem ser realocados. Mas agência após agência ofereceu variações da mesma resposta: não.

Do Alasca à Flórida, os nativos americanos estão enfrentando severos desafios climáticos, a mais nova ameaça em uma história marcada por séculos de angústia e deslocamento. Enquanto outras comunidades lutam em um planeta em aquecimento, as tribos indígenas estão enfrentando um perigo ambiental exacerbado por políticas - primeiro impostas por colonos brancos e depois pelo governo dos EUA - que os forçaram a entrar nas terras menos desejáveis ​​do país.

E agora, a mudança climática está rapidamente tornando essas terras marginais inabitáveis. Os primeiros americanos enfrentam a perda de seu lar mais uma vez.

No noroeste do Pacífico, a erosão costeira e as tempestades estão corroendo as terras tribais, forçando as comunidades nativas a tentarem se mudar para o interior. No sudoeste, uma seca severa significa que a Nação Navajo está ficando sem água potável. Nos limites do Ozarks, as safras de herança estão se tornando mais difíceis de cultivar, ameaçando desconectar os Cherokee de sua herança.

Para agravar os danos de suas decisões anteriores, o governo federal continuou a negligenciar as comunidades nativas americanas, onde moradias e infraestrutura precárias tornam mais difícil lidar com os choques climáticos.

O governo federal também tem menos probabilidade de ajudar as comunidades nativas a se recuperar de condições climáticas extremas ou ajudar a protegê-las contra futuras calamidades, mostra uma revisão de dados do governo do New York Times.

Entrevistas com funcionários, membros e conselheiros de 15 tribos reconhecidas federalmente retratam uma crise climática crescente e um teste do foco renovado do país na equidade racial e justiça ambiental.

Muitas tribos têm trabalhado para enfrentar os desafios impostos pela mudança do clima. E eles expressaram esperança de que suas preocupações sejam tratadas pelo presidente Joe Biden, que se comprometeu a reparar o relacionamento com as nações tribais e indicou Deb Haaland, a primeira secretária do Gabinete Indígena, para dirigir o Departamento do Interior. Mas Biden anunciou algumas políticas ou ações específicas para reduzir diretamente o risco climático que as comunidades nativas enfrentam, e o escritório de Haaland recusou repetidos pedidos de entrevista.

As apostas são muito, muito altas, disse Fawn Sharp, presidente do Congresso Nacional dos Índios Americanos. Nosso tempo está acabando.

Forçados a sair de suas terras, mais uma vez

A nação Quileute é uma coleção de cerca de 135 casas em um estreito pedaço de terra na borda da Península Olímpica que se projeta para o Pacífico, cerca de 90 milhas a oeste de Seattle.

À medida que as temperaturas sobem, a atmosfera retém mais água, produzindo tempestades mais frequentes e intensas. Ventos fortes agora cortam regularmente a eletricidade, enquanto as casas ao longo da rua principal são vulneráveis ​​a inundações. A única estrada que conecta a comunidade ao mundo exterior é muitas vezes tornada intransitável pela água.

A vila está de 3 a 4,5 metros acima do nível do mar, disse Susan Devine, uma gerente de projeto que está trabalhando com os Quileute. Durante grandes tempestades, essas ondas são maiores do que você, disse ela.

Centenas de anos atrás, a reserva era uma vila de pescadores, entre muitos locais usados ​​pelos Quileute conforme se moviam de acordo com as exigências do clima.

Isso mudou em 1855, quando um tratado despojou a tribo da maior parte de suas terras; O presidente Grover Cleveland posteriormente emitiu uma ordem executiva limitando o Quileute a uma única milha quadrada - tudo exposto a inundações.

Ninguém escolheu ficar em uma área de pesca sazonal o ano todo, disse Devine.

A vulnerabilidade resultante levou a tribo a buscar uma solução que poucas cidades não nativas nos Estados Unidos consideraram seriamente: Recuar para terras mais altas.

A mudança climática nos forçou a tomar a decisão de partir o coração de deixar a vila, disse Doug Woodruff, presidente do Conselho Tribal Quileute, em um comunicado de dezembro. Sem uma estratégia nacional e internacional coesa para enfrentar as mudanças climáticas, pouco podemos fazer para combater esses impactos.

Por meio de um porta-voz, Woodruff e outros membros do conselho recusaram repetidos pedidos de entrevista.

Em 2012, o Congresso deu permissão à tribo para se realocar dentro do Parque Nacional Olímpico adjacente. Mas sem uma base tributária para pagar por sua mudança, a tribo buscou dinheiro federal. O progresso tem sido lento: o Quileute recebeu cerca de US $ 50 milhões em doações para construir uma nova escola mais longe da costa, mas o custo total para realocar casas e outras instalações pode ser duas ou três vezes maior, de acordo com Larry Burtness, que administra o governo federal conceder pedidos para o Quileute.

Sessenta quilômetros ao sul, a tribo Quinault tem trabalhado em seu próprio plano para se retirar de Taholah, a principal cidade da reserva, por quase uma década. Situada entre uma praia repleta de troncos e uma floresta tropical costeira, Taholah está exposta a tempestades, inundações e frequentes quedas de energia. Essa tribo também tem lutado para obter ajuda federal.

Não há uma única fonte de receita, em nível estadual ou congressional, para realizar esse tipo de projeto, disse Sharp, que foi presidente da Quinault Nation até março.

Uma luta pela ajuda federal

O governo federal oferece ajuda às comunidades que lidam com os efeitos das mudanças climáticas. Mas os nativos americanos geralmente têm menos acesso a essa ajuda do que outros americanos.

Somos os mais desproporcionalmente impactados pelo clima, mas somos os menos financiados, disse Ann Marie Chischilly, diretora executiva do Instituto para Profissionais Ambientais Tribais da Northern Arizona University.

A Federal Emergency Management Agency tem menos probabilidade de conceder pedidos de ajuda de tribos nativas em recuperação de desastres, em comparação com comunidades não nativas, de acordo com dados da FEMA.

Os nativos americanos também têm menos probabilidade de ter seguro contra inundações, tornando mais difícil reconstruir. De 574 tribos reconhecidas federalmente, menos de 50 participam do Programa Nacional de Seguro contra Inundações, de acordo com uma revisão dos dados da FEMA.

Em parte, isso se deve ao fato de o governo federal ter concluído os mapas de enchentes para apenas um terço das tribos reconhecidas pelo governo federal, em comparação com a grande maioria dos condados. Os mapas de enchentes podem ajudar os líderes tribais a entender com mais precisão seus riscos de enchentes e fazer com que os residentes adquiram um seguro contra enchentes.

Mas os prêmios de seguro podem ser proibitivamente caros para os nativos americanos.

As famílias em terras indígenas também têm menos probabilidade de obter ajuda federal para se preparar para desastres. Das 59.303 propriedades que receberam bolsas da FEMA desde 1998 para se preparar para desastres, apenas 48 estavam em terras tribais, segundo Carlos Martín, pesquisador do Instituto Urbano.

A FEMA disse que está empenhada em melhorar o acesso tribal a seus programas.

Os esforços da Chefornak para realocar sua pré-escola ilustram as dificuldades atuais de lidar com o governo federal.

Embora a FEMA ofereça subsídios para lidar com os riscos climáticos, substituir a escola não era uma despesa elegível, de acordo com Max Neale, gerente sênior do programa do Consórcio de Saúde Tribal Nativa do Alasca, que ajudou Chefornak a buscar ajuda federal.

O Departamento de Habitação e Desenvolvimento Urbano tem um programa para pagar por infraestrutura em terras tribais, mas o valor máximo disponível não era suficiente para uma nova escola, e a agência não concederia dinheiro até que a aldeia tivesse encontrado outras maneiras de compensar a diferença , Disse Neale.

O HUD se recusou a comentar o registro.

Substituir a pré-escola só iria começar a resolver os problemas de Chefornak. Cerca de duas dúzias de casas precisam ser realocadas, custando potencialmente mais de US $ 10 milhões, de acordo com Sean Baginski, um engenheiro que trabalha com a aldeia. E Chefornak é apenas uma das mais de 100 aldeias nativas no Alasca que estão expostas a riscos climáticos significativos.

Se a intenção é que o governo encontre uma maneira de financiar essas coisas, disse Baginski, agora seria um bom momento.

Viver sem água

Duas vezes por semana, Vivienne Beyal sobe em seu GMC Sierra em Window Rock, uma cidade no norte do Arizona que é a capital da nação Navajo, e dirige 45 minutos através da fronteira com o Novo México. Quando ela chega aos arredores de Gallup, ela se junta a algo que a maioria dos americanos nunca viu: uma linha de água.

O destino de Beyal é um prédio atarracado de concreto que parece um galpão de serviços públicos, exceto pelas mangueiras que se estendem de ambos os lados. Uma vez lá, ela espera até meia hora pela sua vez na bomba, então enche os quatro barris de plástico de 55 galões na parte de trás de sua caminhonete.

A instalação, que é administrada pela cidade de Gallup, funciona como uma bomba de ar em um posto de gasolina: cada quarto alimentado no slot de moeda compra 17 galões de água. A maioria das pessoas na linha de Beyal também são residentes Navajo, cruzando para o Novo México para beber água. Você pode aparecer quando quiser, disse ela. Contanto que você possa pagar por isso.

Beyal mora em Window Rock há mais de 30 anos e uma vez contava com a comunidade bem perto de sua casa. Mas depois de anos de seca, a água gradualmente ficou marrom. Então, no ano passado, secou. Cabe a nós pegar água agora, disse ela.

Como grande parte do oeste americano, a Nação Navajo, a maior tribo do país, está passando por uma seca prolongada desde os anos 1990, de acordo com Margaret Hiza Redsteer, professora da Universidade de Washington.

Com a queda dos níveis de neve e chuva, também diminuíram as fontes de água potável, disse Redsteer. Os riachos superficiais desapareceram e os aqüíferos subterrâneos que alimentam os poços estão secando. As condições continuam a se deteriorar.

Mas, ao contrário das comunidades próximas, como Gallup e Flagstaff, a Nação Navajo carece de um abastecimento de água municipal adequado. Cerca de um terço da tribo vive sem água corrente.

O governo federal diz que as águas subterrâneas na seção oriental da Nação Navajo, que alimentam seus poços comunitários, estão se esgotando rapidamente.

Isso é realmente um racismo estrutural clássico, disse George McGraw, CEO da DigDeep, um grupo sem fins lucrativos que fornece água potável para casas que precisam dela. A Nação Navajo tem a maior concentração dessas famílias nos 48 estados mais baixos, disse ele.

O governo federal está trabalhando em um projeto de um bilhão de dólares para direcionar mais água do rio San Juan para uma parte da reserva, mas essa obra não será concluída até 2028.

A seca também está mudando a paisagem. Répteis e outros animais estão desaparecendo com a água, migrando para terras mais altas. E à medida que a vegetação morre, o gado e as ovelhas têm menos o que comer. As dunas de areia antes ancoradas pelas plantas perdem a amarração - cortando estradas, sufocando zimbros e até ameaçando enterrar casas.

Temos que nos adaptar a essas condições, disse Roland Tso, um funcionário da área de Many Farms da Nação Navajo, onde as altas temperaturas pairaram perto de 100 graus durante grande parte de junho. Estamos vendo o tempo ficar louco.

Nova Administração, Novas Promessas

Como candidato presidencial no ano passado, Biden destacou a conexão entre o aquecimento global e os nativos americanos, dizendo que a mudança climática representa uma ameaça especial para os indígenas.

Mas a proposta climática mais ambiciosa de Biden, incluída em seu plano de infraestrutura de US $ 2 trilhões, incluía apenas duas referências a terras tribais: dinheiro não especificado para projetos de água e realocação das tribos mais vulneráveis.

Um porta-voz da Casa Branca, Vedant Patel, se recusou a comentar o registro.

O papel de Haaland como secretária do interior lhe dá vasta autoridade sobre as nações tribais. Mas o departamento se recusou a falar sobre planos para proteger as nações tribais das mudanças climáticas.

Em vez disso, sua agência forneceu uma lista de programas que já existem, incluindo doações que começaram durante o governo Obama.

No interior, já estamos trabalhando duro para enfrentar a crise climática, restaurar o equilíbrio em terras públicas e águas, promover a justiça ambiental e investir em um futuro de energia limpa, disse Haaland em um comunicado.

Patrimônio em risco

Além das ameaças à água potável e outras necessidades básicas, um planeta em aquecimento está forçando mudanças nas tradições antigas.

No norte da Califórnia, incêndios florestais ameaçam cemitérios e outros locais sagrados. No Alasca, o aumento das temperaturas torna mais difícil o engajamento em tradições como a caça e a pesca de subsistência. E nas terras da nação Cherokee, no canto nordeste de Oklahoma, as mudanças nos padrões de precipitação e temperatura ameaçam as plantações e as plantas medicinais que conectam a tribo com seu passado.

Em 1830, o presidente Andrew Jackson assinou a Lei de Remoção de Índios, que resultou na realocação forçada de cinco tribos, incluindo a notória marcha dos Cherokee, do sudeste dos Estados Unidos a Oklahoma, conhecida como a Trilha das Lágrimas.

Apesar de perderem suas terras, os Cherokee retiveram parte de sua cultura: feijão, milho e abóbora, bem como uma variedade de plantas medicinais como o ginseng, que eles continuaram a cultivar nas terras altas temperadas na ponta oriental de sua reserva.

Certamente havia muito perdido, mas também havia muito que pôde ser mantido, disse Clint Carroll, um professor da Universidade do Colorado e cidadão da nação Cherokee.

Agora, a seca e o calor dificultam o cultivo de plantas e safras de seus ancestrais.

Pode ser visto como outra remoção, disse Carroll. Mas desta vez, disse ele, as pessoas Cherokee não estão se movendo para lugar nenhum - é o ambiente que está mudando.